В Нагорной проповеди Спаситель обращает к Своим слушателям и последователям слова: «Вы - соль земли… Вы - свет мира…» По сути, в этих словах выражено призвание каждого из нас. Вразумляющий свет истины Христовой не дает восторжествовать тьме греховной, а благочестие исповедников подобно соли сдерживает действие нравственного распада. В этом противостоянии даже один - в поле воин.

Преподавание в некоторых наших школах основ православной культуры - зримое тому подтверждение. Один раз в неделю на протяжении урока в 45 минут преподаватель ОПК пытается донести нечто светлое и назидательное двадцати пяти душам из 5го «А» или «Б» класса. Какую дерзновенную веру надо иметь ему, заведомо знающему, что сразу после урока в безумствующих школьных коридорах распадная тьма масс-культуры отнюдь не пощадит его благородного труда…

«И каков же выход?» - спросите Вы. А выход один - другого нам не дано: в немощи своей, Силою Божией совершать-таки этот труд.

В Туле преподаватель семинарии и депутат областной Думы О.М.Сенин предложил проводить ежемесячные встречи со школьниками, беря за повод жизненнозначимые церковные праздники и события. Предварительно за месяц до этого с преподавателями ОПК проводится учебно-методический семинар, и каждый из них получает краткую разработку темы.

С некоторым запозданием мы предлагаем и Вам воспользоваться материалом.

Учебно-методическая разработка по предмету Духовно - нравственная культура на тему: «Духовный подвиг христианских мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии»

1. Актуальность темы.

В наши дни многие знают, что 30го сентября принято поздравлять с днем именин всех тех, кто носит эти красивые и благозвучные имена. Но далеко не все знают почему и с какого времени эти имена вошли в наш обиход.

Сегодня нашим детям зачастую недостает веры в себя, доверия к учителям и родителям, приверженности к доброму и прекрасному. Если говорить о надежде, то далеко не все ждут от жизни исполнения своих заветных и явных желаний. И конечно же, в школьной среде так недостает взаимопонимания, сострадания, готовности помочь товарищу словом или делом.

Вот почему рассказ о трех удивительных девочках и любящей их маме, которые жили почти две тысячи лет назад, поможет раскрыть учащимся светоносный смысл таких великих христианских добродетелей как вера, надежда, любовь и Божественная премудрость, которое выражается именем София (Софья).

2. Исторический контекст события.

Святые мученицы жили в начале второго века в Риме, который был столицей огромной Римской империи. Заметим, что наше летоисчисление начинается от Рождества Господа Иисуса Христа. Он родился в Иудее, в 30 лет стал проповедовать свое учение, которое потом Его ученики, апостолы распространили по всей империи. Однако далеко не все римляне принимали христианскую веру, хотя она их делала добрыми, правдивыми, побуждала их не делать другим, всего того плохого и злого, что каждый не хотел бы испытать на себе. Причиной тому, было то, что население империи веровало в ложных языческих богов, поклонение которым отнюдь не делало их лучше. Например, праздники бога вина Диониса заканчивались всеобщим пьянством и необузданным весельем. Язычники не хотели расставаться с дурными наклонностями и пристрастиями, а поэтому ненавидели христиан и всячески противились распространению их веры. В первые три века христианства среди римских императоров было немало кровожадных гонителей исповедников новой веры. К каким только мучениям и зверствам не прибегали гонители, чтобы сломить веру в душах христиан. Они распинали их на крестах, отдавали на растерзание голодным львам, пытали раскаленным железом, бросали в котлы с кипящей смолой. Но все их усилия были напрасны, так как мучеников укрепляла Вера во Христа Спасителя, Надежда, что после смерти они будут с ним в раю, и любовь к Богу, Который открыл им новую жизнь и наполнил ее высоким смыслом.

3. Краткое изложение жития (жизнеописания, биографии) святых мучениц.

Императору Адриану, правившему в Риме со 117 по 138гг по Р.Х. , донесли, что римлянка по имени София не только сама является христианкой, но и все три ее малолетние дочери с ней заодно. С подобными доносами к императору обращались довольно часто, и всякий раз он угрозами или хитростью делал все возможное, чтобы христиане отреклись от своей веры. Когда воины силою привели к нему Софию с дочерьми, он был поражен, что они, по сути, были еще дети. (Вере было 12 лет, Надежде- 10, Любови -9). Коварный властелин решил по началу прибегнуть к лицемерной хитрости. Он сказал, обращаясь к девочкам: «Вы, конечно же, знаете, что христианам нет места в Риме. Всех тех, кто держится веры во Христа, ждут мучения и казнь. Но я совсем не хочу, чтобы вы разделили их участь. Ведь вы так молоды, вам надо жить и радоваться жизни. Я обещаю вам, что если вы отречетесь, я удочерю вас, стану вашим добрым и заботливым отцом, и вы ни в чем не будете иметь отказа». Неожиданно для тирана девочки с твердостью заявили ему, что они уже имеют своего Небесного Отца, обращаются к нему с молитвой, и что Он слышит и отвечает им. Раздосадованный тиран сказал: «Тогда я повелеваю вам отречься от Него». И на это у святых мучениц был ответ: «Только Иисуса Христа мы называем своим Господом (т.е господином) Его одного мы слушаемся и Ему повинуемся.

Тогда Адриан обратился к Софии и потребовал, чтобы она повлияла на своих дочерей, так как, в противном случае, их ожидает нечто страшное. Но София, напротив, видя бесстрашие девочек, словами и молитвами укрепляла их решимость - не отступиться от веры. Тогда император- богоборец решился на бесчеловечную жестокость. Он повелел на глазах матери мучить и истязать дорогих ей дочек. Тем самым, он полагал, что ее материнское сердце не вынесет подобного зрелища. Когда безжалостные палачи приступили к жестоким истязаниям, София, обливаясь слезами, старалась утешить и поддержать девочек. Император, видя такое непостижимое для него упорство и мужественную стойкость этих юных созданий, пришел в ярость и приказал казнить всех троих через усекновение (отсечение) головы. Софии разрешено было похоронить девочек, после чего она три дня оплакивала и молилась за них на могиле, где и умерла.

4.Вопросы для обсуждения:

1) Что отличает людей, которые верят в Бога?

Какими качествами, по-вашему, они обладают?

2) Что вас больше всего привлекло в характере и поведении Веры, Надежды и Любови?

Не считаете ли Вы их поведение фанатичным?

Чем отличается слепой фанатизм от искренней убежденности?

Допускаете ли вы такой вариант их поведения: они могли бы на словах отречься от Христа, сохранить себе жизнь, а затем тайно, в душе оставаться верующими?

3) Можете ли Вы привести пример из своей жизни или из прочитанного, когда люди предпочитали ради высшего отказаться от своих личных интересов и привязанностей.

4) Расскажите, во что Вы верите в своей жизни, на что надеетесь и кого предпочитаете любить.

5) Почему, по-вашему, яростные гонения на христиан не смогли истребить их веры. А, напротив, по-сути, содействовали ее распространению по всему миру.

5.Обобщение и выводы по теме.

Греческое слово «мартис», которое переводится как «мученик» имеет и второе значение - «свидетель». Таким образом, христиане подвигом своей жизни свидетельствовали окружающим о высших вечных непреходящих ценностях. Своей верой, стойкостью самопожертвованием они привлекали ко Христу многих и многих.

Сами по себе, полагаясь только на свои силы, мученики не смогли бы выстоять. Их непостижимую стойкость можно объяснить одним - они верили в своего Спасителя, любили Его и надеялись на Него, и Он наделял их непостижимой для язычников духовной силой.

В годы Великой Отечественной войны было немало героев, которые умирали за родину, но, заметьте, христиане не только умирали за Христа, они шли на добровольную смерть вместе со Христом. Этим отличается человеческий героизм от христианского мученичества.

В наши дни люди предпочитают жить для себя и не стремятся ни к чему, помимо собственного благополучия. Они верят только в себя, надеются на свой кошелек и любят все то, что приносит им плотские радости и удовольствия. Такой необузданный и ненасытный эгоизм (эгоцентризм) разрушает и обезображивает те человеческие качества, которые способны привлечь к ним других. Христос в Евангелии говорит: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мф 16, 26).

Эти поэтические строки раскрывают красоту и притягательную силу Спасителя, Которому во всем старались подражать его верные последователи.

«Любовью к ближним пламенея,

Народ смиренью он учил,

Он все законы Моисея

Любви закону подчинил;

Не терпит гнева он, ни мщенья,

Он проповедует прощенье,

Велит за зло платить добром;

Есть неземная сила в нем,

Слепым он возвращает зренье,

Дарит и крепость и движенье

Тому, кто был и слаб и хром;

Ему признания не надо,

Сердец мышленье отперто,

Его пытующего взгляда

Еще не выдержал никто.

Целя недуг, врачуя муку,

Везде спасителем он был,

И всем простер благую руку,

И никого не осудил.»

Святейший Патриарх Кирилл

Вечером 26 февраля 2015 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Покровском Хотькове ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Борьба с грехом, с человеческими недостатками - это главная цель Святой Четыредесятницы, и не только, конечно, этого времени, но и всей жизни. Но жизнь сегодня настолько рассредотачивает внимание человека, что для того чтобы выработать некую стратегию борьбы с грехом, предпринять некие шаги, нужно особое время духовного сосредоточения, когда внутренним своим взором мы можем увидеть подлинную свою сущность и определить масштаб духовной болезни, понять, какие грехи особым образом тяготеют над нами. Именно поэтому святые отцы, аскеты и подвижники, которые оставили нам замечательные свои творения, сосредотачивают внимание на этой борьбе с грехом.

Преподобному Исааку Сирину принадлежат замечательные слова о том, что начало борьбы с грехом полагается трудом, бдением и постом. Под бдением преподобный отец понимал те продолжительные молитвы, которые совершались в обителях. Поэтому, перефразируя его слова, можно сказать, что начало борьбы с грехом полагается трудом, молитвой и постом.

Почему преподобный на первое место ставит труд? Разве мы не трудимся каждый день для того чтобы получать зарплату, кормить себя и свою семью? Разве мы не отдаем бОльшую часть времени этому труду? Спасает ли нас этот труд? Совершенно очевидно, что преподобный Исаак Сирин имел в виду иной труд - добродетельный, милосердствующий труд, труд Христа ради, труд, который являет подлинную добродетель. Обычно такой труд люди совершают не за зарплату, не за деньги, не за вознаграждение, а именно во славу и во имя Божие.

У святителя Григория Нисского находим такие слова: добродетель, то есть добрые дела, уничтожают начала злых дел. И в самом деле, если мы совершаем добрые дела, то как можно одновременно совершать злые? Для этого нужно настолько раздвоиться, настолько впасть в двоедушие, что даже трудно представить, как человек может, творя дела милосердия, от сердца совершая доброе дело, одновременно делать злое. Поэтому святитель Григорий Нисский и говорит о том, что добродетель уничтожает начала злых дел... Вот почему и поставил преподобный Исаак Сирин на первое место этот добродетельный труд Христа ради, труд во имя Божие и на благо ближнего.

К сожалению, мы меньше всего, начиная постное поприще, думаем о добрых делах. Многие считают, что пост ограничивается только воздержанием от скоромной пищи, но это совсем не так. И не случайно, еще раз хотелось бы подчеркнуть, Исаак Сирин на первое место ставит совершение добрых дел, а затем - бдение, молитвы.

У преподобного Никодима Святогорца находим замечательные слова: «Утруждай себя в молитвенном делании, молясь то готовыми молитвами, то своими, то краткими воззваниями к Господу, то молитвой Иисусовою». И завершает преподобный Никодим эту мысль такими словами: молитвой мы привлекаем помощь Божию.

Каждый верующий человек молится. И нам трудно измерить свою молитву, трудно понять, насколько она угодна Богу, достигает или не достигает она Божиего престола. Но в какие-то отдельные моменты жизни, и, наверное, это переживает большинство верующих людей, происходит нечто и становится ясно, что вот эта молитва отличается от того, что было ранее. Какие-то особые силы появляются. И не столько умные слова - кстати, умные наши слова Богу не нужны - сколько голос сердца в этой молитве, и скорбь иногда, и радость. Вот эта сердечная молитва, проистекающая не столько от ума, сколько от сердца человека, которую можно назвать состоянием души, и является той самой молитвой, которая замыкает связь между нами и Богом. Господь слышит эту молитву.

Но как же достичь этого состояния, которого действительно достигали подвижники, отцы Церкви, преподобные угодники? Тысячу дней и ночей молился преподобный Серафим на камне. Какие же он слова произносил? Да никаких слов не хватит, чтобы молиться тысячу дней и ночей. Значит его молитва была молитвой не слов, а молитвой сердца - особым состоянием, испытывая которое человек сознает одновременно, что Бог рядом с ним и слышит его, и отвечает на молитву.

Для того чтобы так молиться, нужно, по слову преподобного Никодима Святогорца, утруждать себя молитвенным деланием. Когда нам иногда кажется, что слишком длинны великопостные службы, слишком это утомительно, слишком много всего читается, поется, успокоить себя мы должны тем, что, пусть даже ум наш не все понимает и память наша не все удерживает, и внимание наше не может сконцентрироваться на всем том, что произносится в храме, сам факт молитвенного делания, предстояния пред Господом имеет огромное духовное значение.

Можно простоять долгую службу и в какое-то лишь мгновение почувствовать, что молитва состоялась. А можно простоять всю службу и не почувствовать ничего. Но не следует огорчаться. Преподобный Никодим не случайно говорит: утруждайте себя. Молитвенное правило имеет огромное духовное значение даже тогда, когда мы в полной мере этого не сознаем, потому что молитва превращается в нашу жертву Богу. Наше стояние, ограничение себя, преодоление усталости, концентрация мысли - это все та самая благоуханная жертва, которая Богу угодна более, чем всесожжения, что приносили древние на своих алтарях.

И, наконец, пост. Можно много рассуждать о вере, о духовной брани, о молитве Иисусовой. Мне приходилось встречаться с такими людьми, которые любят порассуждать на эти темы. Но соприкосновение с ними убеждало, что в душах этих людей ничего особенного не происходит, и вряд ли они по-настоящему молятся, вряд ли живут теми мыслями, которые с удовольствием излагают вслух. Потому что мало слов, мало считать себя человеком верующим. Нужно доказать это и принести Господу жертву. И таким доказательством нашей верности Богу является пост.

Маленькие усилия - не вкушать пищи, не пить крепких напитков, ограничить себя в веселии, изменить образ жизни. Но как часто люди неспособны на этот маленький подвиг. А он нужен, потому что пост - это не слова, пост - это дело. По делам их узнаете. И если мы приносим Господу дело свое - такое небольшое, такое скромное, в виде самоограничения в соответствии с требованиями церковного устава о посте, то мы реально свидетельствуем по крайней мере о нашей готовности принять Его милость, о нашем стремлении получить от Него прощение грехов, о нашей надежде быть с ним в Царствии Божием.

Труд, бдение и пост вместе образуют замечательную систему духовного упражнения, духовной работы, направленной на то, чтобы и мы - дети сего века, настолько занятые, настолько уставшие, настолько обремененные заботами - могли найти для себя возможность сделать то, к чему призывает нас великая мудрость духовно одаренных людей, на опыте своем познавших, что такое духовный подвиг и насколько этот подвиг способен изменить жизнь человека. Дай Бог нам последовать этой мудрости и действительно на своем опыте ощутить и осознать, сколь милостив Господь, отвечающий на наши скромные и немощные усилия.

Всех вас сердечно поздравляю с завершением четверга первой седмицы Великого поста.

Есть христиане, которые, провоцируемые виной или «христианским романтизмом», находят покой в ​​эмоциональных всплесках умиления и благоговения от дел, которые они совершают, но эти дела не приносят им никакой духовной пользы. После того, как они с кем-то поссорились, или впали в какой-нибудь плотский грех, или отягчились от своей компании, после похода в кафе или в бар — их охватывает чувство умиления: они зажигают лампаду перед иконостасом, кадят фимиамом свой дом, могут начать петь… Вскоре у них проходит эта фаза, и они возвращаются к прежним и даже еще более худшим делам.

Это состояние указывает на духовный дисбаланс, даже и на психологическую неуравновешенность. Вместо того чтобы человек покаялся и очистился от своих страстей святотаинственным образом, который дает нам Церковь, он амнистирует свой грех, совершая небольшие внешние действия благочестия. В результате чего он заблуждается, что прилагает усилия, подвизается, а в действительности он абсолютно нечего не делает.

Разумеется, святой Иоанн Лествичник в своих вышеприведенных словах обличает больше всего тех христиан, которые не просто совершают вышеуказанные дела, но почти ежедневно совершают аскетические битвы (бдения, посты), основываясь на своей воле и скрытой страсти тщеславия, стремлении к похвале, самоудовлетворении.

Опасность того, что человек подвизается без духовной пользы, очень велика. Огромна, потому что человек, как правило, отходит от пути, который предлагает ему Церковь. Когда христианин подвизается без послушания Церкви и духовному отцу, когда он удовлетворен своими изолированными благочестивыми деяниями, которые поддерживаются неопределенным духовным романтизмом (идет и ставит свечку в храме, крестится пять или шесть раз перед какой-нибудь иконой), когда он удовлетворен ложным смирением и добродетельным и демонстративным сохранением внешних форм, то, находясь в гавани (в Церкви), он терпит кораблекрушение.

Как можно устранить эту опасность? Опасность оставаться на поверхности вещей всегда будет существовать. Вещи, существующие в миру, существуют и в монастырях, и в аскетической пустыне.

Святой Иоанн отмечает, что человек, который не совершит три отречения, в конечном итоге не может духовно усовершенствоваться.

Первое отречение – отречение от вещей и людей. Можно сказать, что святой говорит буквально, потому что он обращается к монахам, но его слово может быть применено и к мирянам. Говоря иными словами, мы не должны быть привязаны к светским вещам и людям, быть зависимыми от вещей или людей. Это не означает, что мы не должны использовать вещи или общаться с людьми, но нужно следить, чтобы наша жизнь не превратилась в болезненное состояние, когда вещи и взаимоотношения с людьми подрывают или полностью прерывают наши отношения с Богом.

Второе отречение – отречение от собственной воли . Великая идея нашего «я», сверхценность, которую мы приписываем нашим способностям, отсутствие смирения, склонность к самовозвеличению -всё это, — говорит нам святой Иоанн, — необходимо пресекать, бороться, чтобы наша воля стала волей Церкви, воля нашего духовника стала волей Божьей. Например, мы не постимся по средам и пятницам (постные дни, определенные Церковью), постимся по субботам и причащаемся в воскресенье без благословения нашего духовного отца, но это свидетельствует о наличии ужасного эгоизма (нашей собственной воли). Или толкуем слова святых отцов как нам вздумается, не посоветовавшись с более опытными людьми (считая, что мы умнее, мудрее), составляем свое правило или изменяем правило, которое дал нам духовник, потому что мы считаем, что то, что мы делаем, является более правильным.

Третье отречение – отречение от тщеславия, которое является послушанием. Послушание означает смирение. Без смирения невозможно проявить послушание. Тщеславный человек живет в соответствии с тем, что он выделяет и выставляет себя на первое место, а не проявляет послушание, которое смиряет его или удерживает его в блаженной незаметности.

Несомненно, все вышесказанное касается всех нас – мирян, монахов, клириков. Это касается каждого христианина, потому что таким образом каждый христианин подрывает свою духовную жизнь своим эгоизмом, своенравностью, нераскаянностью, легкомыслием и ленью.

Тот, кто действительно любит Бога, старается везде и всегда угодить Ему. Человек, который отождествляет свою волю с Его волей, который подражает Его смирению, который проявляет милость к другим людям, как Милосердный, который любит, как Любовь, который добровольно распинается, как Распятый, который живет в свете Его Воскресения, который находит мир в Его человеколюбии, который доверяется Его воле, который приносит свои грехи Безгрешному, — такой человек угоден Богу.

Тот, кто любит Бога, не оправдывается в Его глазах, но с духовным благородством раскрывает Ему свою недостаточность, бессилие, слезы. Он ищет Его благодать, потому что знает, что без нее он лишь земная пыль.

Тот, кто любит Бога, не боится потерять мирское рабство (мирское мудрствование), не боится быть раненым в миру, а пытается стать украшением (κόσμημα) в миру (κόσμος)… даже если мир еще этого не знает.

Мы вступили на великое и благоприятное поприще поста, великой Четыредесятницы, которое открылось перед нами, чтобы мы духовно потрудились и прошли этот период духовной брани с готовностью и решимостью, дабы поклониться святому Воскресению нашего Господа, которое означает и наше собственное освобождение и воскресение от греха.

Святая Четыредесятница считается особым и самым благословенным периодом в Церкви для духовной брани. Конечно, это не означает, что христианин должен ждать Четыредесятницы, чтобы начать духовную брань. Для нас каждый день должен быть и Четыредесятницей, и Воскресением, каждый день должен быть и Великой Пятницей, и Великой Субботой, и Пасхой. Но поскольку мы являемся людьми и у нас бывают разные перемены и колебания в духовном состоянии и во всем нашем настрое, то Церковь, относясь к нам с великой заботой и мудростью, дает нам ежедневные духовные напоминания: через дни памяти святых, через великие Господские и Богородичные праздники, посты, через Святую Четыредесятницу, чтобы напомнить о том, что у нас есть возможность духовно потрудиться в это благословенное время. Святая и великая Четыредесятница является особо благодатным временем, потому что вся Церковь, все находящиеся на этой земле православные христиане, все мы как одно тело, постимся постом, приятным Господу, и стараемся совершать все необходимое, что составляет жизнь во Христе.
Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2 Кор 6, 2), - поем мы на вечерне в Прощеное воскресенье. То есть сейчас время благоприятное, угодное Богу, время покаяния и спасения. Святая и великая Четыредесятница наполнена особой умиротворенностью покаяния, которая привлекает благодать Святого Духа в сердца людей. Поэтому на вечерне в Прощеное воскресенье Церковь закладывает в основание поста прощение нами друг друга. Евангельский отрывок, читаемый в сей день, говорит именно об этом: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф 6, 14), - говорит Христос.
Чтобы совершать духовную брань, необходимо присутствие Божественной благодати, ибо это не человеческая брань. Духовный подвиг Великого поста - это не пищевая диета, которую мы соблюдаем, чтобы похудеть. Святая Четыредесятница имеет иной смысл: он заключается в том, чтобы благодать вошла в сердце человека, чтобы человек избегал греха, чтобы человек поборол грех и страсти, убивающие его душу, получил просвещение от Бога и таким образом стяжал Царствие Божие. Наряду с телесной борьбой, наряду с соблюдением поста необходимы укрепление от Бога и присутствие Божие.
Мы получаем друг у друга прощение, чтобы через прощение и покаяние Святой Дух Божий вошел в наше сердце, пребыл с нами, отверз наши очи и привел нас к осознанию своей греховности, дабы мы обратились к Богу и испросили отпущения наших грехов. Если вся эта брань не приведет нас к испрашиванию отпущения грехов, если она не приведет нас к благословенному состоянию покаяния, значит, эта брань не принесет никакого плода. Взращивает и очищает человеческую душу только покаяние. Именно в покаянии заключается духовный труд великой Четыредесятницы. Пост, бдения, множество служб, поклоны, стояния, чтения - все, что мы делаем в этот период, имеет своей целью умягчить наше сердце. Мы трудимся на этом поприще поста с большой решимостью, без робости. Тот, кто страшится, никогда ничего не достигнет: нерешительный человек не имеет части в Царствии Божием. Тот, кто страшится, полагает, что его духовные достижения зависят от его собственных сил, - забывает о силе Божией, забывает слова апостола Павла, который говорит: Все могу в укрепляющем меня Христе (Флп 4, 13). Именно с таким настроем мы должны совершать духовный подвиг великой Четыредесятницы, «как львы, дышащие огнем», как говорит святитель Иоанн Златоуст. Подобно львам, испускающим пламя и дым, наполненным силой и стремительностью, - с такой же силой и мы должны духовно трудиться в благословенный период Великого поста. Мы не должны бояться, не должны робеть, не должны думать, что у нас ничего не получится. С нами Бог, и Он нас не оставит. Покажи Богу свое намерение - и получишь от Него силу совершить дело своего спасения.
Но дело спасения не ограничивается только постом. Если у нас не получается поститься в соответствии с установлениями Церкви и мы по благословению своего духовного отца совершим снисхождение к нашей телесной болезни и слабости, то это не так страшно. Кто может помешать нам смиряться и каяться? Не нужно телесных сил, не нужно быть молодым, старым, сильным и зрелым, чтобы иметь смиренный дух, чтобы не осуждать, чтобы не грешить, чтобы сердце было сокрушенным и пребывало в благодати смирения. Все мы, молодые и старые, больные и здоровые, можем иметь эту благодать покаяния в сердце, рождающуюся из смирения. Это и есть наша цель.
Именно этого хочет от нас Бог. Мы сможем этого достичь, если освободимся от уз страстей, от греха. Пост - вот первая ступень, ведущая нас к тому состоянию мужественности и храбрости, которое разрывает узы греха, чтобы нам впоследствии продолжать свою духовную брань с большим рвением и дерзновением. Нам нужно отбросить злобу, лукавство, все, что затмевает образ Божий, и главным образом стяжать святое смирение. Смиренный человек может каяться, может молиться, получать здоровье души и тела, в то время как гордый не может покаяться. Гордый человек не может понять, в каком состоянии он находится; ему кажется, что он не нуждается ни в Боге, ни в ком другом. Он никогда не ощущает свою вину, никогда не ощущает себя виноватым, что ему нужно попросить прощения у своего брата. Он считает, что всегда прав. В действительности он пребывает во тьме отсутствия Бога. Бог живет в сердцах грешных, но смиренных и кающихся. В гордом же человеке Бог никогда не живет, и никогда не дает ему благодать. Гордым людям Бог противится. Он - противник гордости и эгоизма. Так что давайте в это благословенное время решимся наряду с телесным подвигом поста принести еще более глубокое покаяние.
Постараемся обрести это благословенное и блаженное состояние покаяния, стяжаемое плачем перед Богом. Бог придет в наше сердце, чтобы утешить и возвестить нам о Своей любви и о нашем спасении.
В Церкви мы не живем ложными утопиями, мечтаниями и морализаторским благочестием. В Церкви мы познаем Бога. Бог здесь среди нас, и человек призван ощутить Бога как самый великий опыт своей жизни. Доказательством этому являются все те святые, которые ощущали присутствие Бога. Тогда мы будем по-настоящему детьми Божиими, детьми Церкви, будем действительно христианами, в которых воплотилось Евангелие и принесло плод, преобразив наше существо, сделав его храмом Святого Духа, избранным сосудом Божиим. Да сопутствует нам всегда эта благодать покаяния, особенно же в это благословенное время Святой, великой Четыредесятницы. Получая прощение друг у друга, попросим Бога Своей благодатью и силой Честного Креста благословить нас, покрыть нас, укрепить нас, чтобы с радостью, решимостью и великим мужеством, подобно бегунам на беговой дорожке, мы продолжили духовную брань святого поста и сподобились сладости присутствия Бога в наших сердцах. Православная Церковь всегда на первое место ставит любовь к Богу. Любовь означает личное отношение, личное соединение человека с Богом. Для достижения этой любви у нас есть богослужения, бдения, молитвы, коленопреклонения, умная молитва, молитва по четкам. Учение и Евангелие Христово - это инструменты и средства, приводящие нас ко Христу. Церковь говорит об одном Лице, о Христе, а не об идеалах. Когда мы поймем, что именно это Лицо является сердцем Церкви, ядром любви и нашего бытия, тогда мы многое поймем в Церкви. Церковь совершает брак между человеком и Христом. Песнопения, чтения и весь дух великой Четыредесятницы и Страстной недели бьют по сердцу человека, чтобы разрушить его черствость и бесчувствие, дабы оно обратилось к поиску любви Христовой.

Спаситель Отечества. Духовный подвиг Сергия Радонежского

© ООО «Издательство «Яуза», 2014

© ООО «Издательство «Эксмо», 2014

* * *

Архиепископ Никон Рождественский

Житие Преподобного Сергия Радонежского

Аще мужа свята житие списано будет, то от того польза велика есть и утешение вкупе, и писателем, и сказателем, и послушателем.

Епифаний Премудрый

Буди ревнитель право живущим, и сих житие и деяние пиши на сердце своем.

Св. Василий Великий

«Слава Богу о всем и всяческих ради! Слава показавшему нам житие мужа свята и старца духовна – благодарим Бога за премногую Его благость, бывшую на нас, яко дарова нам старца, господина Преподобного Сергия, в земли нашей Рустей, в стране полунощней».

Так начинает свое сказание о житии и подвигах Преподобного отца нашего Сергия его присный ученик, блаженный Епифаний. «Дивлюся же, – говорит он, – како толико лет минуло, а житие святаго старца не писано было; и о сем сжалихся зело, како убо таковый святый старец пречудный и предобрый, отнелиже преставися 26 лет прейде, и никто не дерзняше писати о нем, ни дальний, ни ближний, ни больший, ни меньший».

Сии слова Премудрого Епифания еще с большим правом можем повторить мы с тою лишь разницей, что со дня кончины Преподобного Сергия до нашего времени протекло не 26, а уже пятьсот лет, и до сих пор мы не имеем на современном русском языке полного жизнеописания великого старца не только в смысле самостоятельного исторического исследования о его жизни и подвигах, а его значении в истории Русской Церкви, русского подвижничества, русского просвещения и вообще нравственного воспитания русского народа, но даже и простого, полного перевода жития, написанного Епифанием. Правда, существует более десятка разных житий Преподобного Сергия, и лучшее из них, конечно, то, которое составлено святителем Московским Филаретом. Но это житие предназначено было для чтения при Богослужении и читано самим в Бозе почившим иерархом в лавре, на всенощном бдении 5 июля 1822 года. По своим достоинствам внутренним это житие – слиток золота; но, предназначенное для церковного чтения, оно по необходимости отличается краткостью и опускает многочисленные подробности, драгоценные для благоговейных почитателей памяти великого угодника Божия. Следует еще упомянуть о двух житиях Преподобного Сергия, помещенных в сочинениях «Русские Святые» преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского, и «Жития Святых Российской Церкви» А. Н. Муравьева; ни то, ни другое также не имеют желанной полноты, потому что составители этих житий, описывая жития всех русских святых, по необходимости старались быть краткими в изложении. Из отдельных изданий следует упомянуть только одно, вышедшее уже после 2-го издания нашей книги, к 500-летию преставления Преподобного Сергия – «Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра» Е. Голубинского; автор предлагает в этой книге, как сам он говорит, «повествование о Преподобном, с одной стороны, краткое, а с другой – полное, без опущений воспроизводящее все частности его жизни, как естественного, так и сверхъестественного характера». Но и эта книга не может вполне удовлетворить благоговейного чтителя памяти великого угодника Божия: довольно сказать о ней одно уже то, что ради «краткости» автор ее не имеет в виду дать в ней назидательное чтение, а предлагает лишь сжатое изложение фактов, собранных им изо всех исторических источников и изложенных в форме «жизнеописания». Притом и это «жизнеописание» издано нераздельно с «путеводителем по лавре» и составляет как бы введение к этому «путеводителю». На других отдельных изданиях, вроде сочинения г. Лаврентьева, не считаем нужным останавливаться, так как они представляют плохие переделки из Епифания или же просто заимствования из вышеупомянутых авторов.

Предлагая благочестивым читателям свое описание «Жития и подвигов Преподобного и богоносного отца нашего Сергия», потрудившийся в его составлении считает долгом сказать, что он вовсе не имел в виду писать ученое исследование о жизни угодника Божия. Он задался более скромной целью – собрать в одну книгу все, что можно было найти в исторической и проповеднической литературе о Преподобном Сергии, и соединить в одно целое не только все дошедшие до нас подробности из его жизни, но и те нравственные уроки, какие извлекали из сказания о его житии наши проповедники. Для настоящего, пятого издания вновь пересмотрено, по возможности, все, что вышло в 1891–1903 годах по случаю 500-летия преставления угодника Божия, и таким образом многое в тексте дополнено и исправлено. Побуждением к этому труду служило то же, что побудило и преподобного Епифания в свое время взяться за перо, – отсутствие в наличествующей духовной литературе полного жития Преподобного Сергия. Подумать только: кто был Преподобный Сергий для нашей Русской Церкви, для Русского государства, для русского народа? Святая Церковь прекрасно характеризует его, называя столпом Церкви. Он не только сам был крепким столпом Церкви Христовой, но, по выражению одного из наших архипастырей, Херсонского архиепископа Никанора, «уподобил и продолжает уподоблять своей духовной природе и всех близко соприкасающихся к нему людей. Он напитал своим крепким духом целые сонмы, целые поколения монашествующих. До 70 монастырей было основано его учениками и учениками его учеников; его духовное потомство было одной из главных духовных сил, содействовавших духовному претворению разных полуязыческих племен, раскинутых по пространству северной и средней России, в одно целое Великорусское племя, объединенное, одушевленное, скрепленное духом Православия. Будучи сам высшим носителем христианского православного духа, он – примером, назиданием, молитвами своими много содействовал и содействует напитанию этим духом всего православного российского народа, духом, который составляет руководительное начало, крепость и славу народной русской жизни. Потому-то к Преподобному Сергию, как к неиссякающему роднику крепкого русского духа, притекают на поклонение для назидания, для молитвы и до сего дня многие тысячи народа. Ни один вблизи путешествующий инок не минет обители Преподобного Сергия. Редкий из иерархов Русской Церкви не припадал до праха земного пред ракою Преподобного Сергия. Все до единого из Венценосцев России приносили у раки Преподобного Сергия свои молитвы (особенно – по вступлении на царство). Не только члены нашего Царствующего Дома, но и премногие члены иностранных царственных семейств приходили туда же – то молиться, то изучать русскую жизнь у самых ее основ, у того родника, у одного из главных родников, из которых она бьет ключом».

Да, наши летописцы имели полное основание именовать Преподобного Сергия Игуменом всея Руси, и Святая Церковь достойно и праведно величает его возбранным воеводою Русской земли!

«Если бы возможно было, – говорит известный наш историк В. О. Ключевский, – воспроизвести писанием все, что соединялось с памятью Преподобного Сергия, что в эти пятьсот лет было молчаливо передумано и перечувствовано перед его гробом миллионами умов и сердец, это писание было бы полной глубокого содержания историей нашей всенародной политической и нравственной жизни. Да и каждый из нас в своей собственной душе найдет то же общее чувство, стоя у гробницы Преподобного. У этого чувства уже нет истории, как для того, кто покоится в этой гробнице, давно остановилось движение времени. Это чувство вот уже пять столетий одинаково загорается в душе молящегося у этой гробницы, как солнечный луч в продолжение тысячелетий одинаково светится в чистой капле воды. Спросите любого из этих простых людей, с посохом и котомкой пришедших сюда издалека, когда жил Преподобный Сергий и что сделал для Руси XIV века, чем он был для своего времени, и редкий из них даст вам удовлетворительный ответ; но на вопрос, что он есть для них, далеких потомков людей XIV века, и зачем они теперь пришли к нему, каждый ответит твердо и вразумительно».

Так характеризуют великое духовное значение Преподобного Сергия, с одной стороны, – один из наших знаменитых духовных витий, с другой – один из глубоких знатоков нашей родной истории.

В другом своем слове, обращаясь к житию Преподобного отца нашего Сергия, архиепископ Никанор справедливо говорит, что это житие «переносит нас в новый для нас, хотя и стародавний мир, мир других людей – святых людей, других воззрений – святых воззрений, других обычаев – святых обычаев, в мир отречения от мира и себя, в мир святых великих подвигов, в мир вольного неуклонного несения креста Христова… Чувствуешь в душе разнозвучие гармонии этого мира с дисгармонией нашего внутреннего и внешнего мира, и с одной стороны мирно настраивается сердце умилением, – так вот взял бы крылья, яко голубине, и полетел бы туда, в пустыню, за 500 лет назад, – а с другой – надрывается сердце, что поневоле приходится жить многомятежною жизнью сего века»… Справедливо говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Как убогие, видя царские сокровища, еще более познают нищету свою, так и душа, читая повествования о великих добродетелях святых отцов, делается более смиренною в мыслях своих».

Домашние животные